Красный звон

 

 

  1. О бракоразводном процессе // Красный звон. 1908. №1. Раздел. I. С. 34–44. О необходимости переноса бракоразводных дел из ведения консисторий в гражданские суды. Упомянуты адвокат и публицист В.В. Беренштам, автор газеты «Русь» Н. Вержбицкий, писатель А.А. Яблоновский (Снадзский) (повесть «Развод», 1907 г.), фигуранты различных бракоразводных дел и др.
  2. Религиозно-философское движение последнего года и ближайшего будущего// Красный звон. 1908. №2. Раздел II. С. 1–6. Подпись – Арх. Михаил. Оценка деятельности Религиозно-философских собраний в Петербурге до революции 1905–1907 гг. и после, отзывы о творчестве Л.Н. Андреева, В.В. Розанова и др. современников, а также о театре («Раскрыть сущность будущего театра – значит раскрыть тайну новой религии, которую смутно предчувствует современный человек. В новом театре прежде всего заложено неприятие данной культуры и догматов умирающей религии»). Упомянуты свящ. Валентин Свенцицкий, В.В. Розанов, Д.С. Мережковский, З.Н. Гиппиус, В.Ф. Эрн, Сергий Булгаков, Н.М. Минский, Аскольдов (Алексеев С.А.), Зенковский (с публикацией в журнале «Живая жизнь (№2)), Л.Н. Андреев («Савва», «Тьма»), Ф.К. Сологуб, С.Н. Сергеев-Ценский, Андрей Белый, Г.И. Чулков, П.Б. Струве и др.
  3. О вере и неверии // Красный звон. 1908. №3. С. 272–291. Подпись – Старообр. архим. Михаил. То же: Церковь. 1908. №10 от 9 марта. С. 340–345; то же: О вере и неверии. 1908. Вып. 1. С. 3–20; то же: Церковь. 1992. №1. С. 4–7, №2. С. 3–7; то же: Михаил (Семенов), еп. Собрание соч. М.–Ржев, 2011. Т. 1. С. 337–345. О причинах «разложения веры» в современном обществе и роли науки в этом с попыткой доказать и показать, что ее данные не противоречат религиозному познанию и опыту. Упомянуты писатель Марк Криницкий (М.В. Самыгин), Д.Ф. Штраус, М.П.Э. Литтрэ, ряд деятелей науки рубежа XIX–XX вв.
  4. К Неделе о самаряныне // Красный звон. 1908. №5. Раздел II. С. 257–263. Без подписи. То же под заг. «О вере и неверии. В неделю о самаряныне»: Церковь. 1908. №19 от 11 мая. С. 666–669; то же: О вере и неверии. М., 1909. Вып. 2. С. 3–19; то же: Михаил (Семенов), еп. Собрание соч. М.–Ржев, 2011. Т. 1. С. 382–390 (под заг. «Поклонение Богу в духе и истине»). Продолжение темы статьи «О вере и неверии» в ракурсе полемики с идеями Л.Н. Толстого. Упомянуты В.Г. Короленко, сборник «Русь», А.И. Герцен, И.В. Киреевский и др.
  5. К празднику Вознесения // Красный звон. 1908. №5. Раздел II. С. 263–264. Без подписи. То же под заг. «Вознесение Господне»: Ц. 1908. №20 от 18 мая. С. 699–700; то же: О вере и неверии. М., 1909. Вып. 2. С. 33–37; то же: Михаил (Семенов), еп. Собрание соч. М.–Ржев, 2011. Т. 1. С. 398–400. Полемика с Л.Н. Толстым вокруг воскресения и вознесения Христова. Упомянуты Ф.В. Фаррар, Пьер-Симон Лаплас, польский писатель Станислав Пшибышевский.
  6. Господа и рабы // Красный звон. 1908. №6. Раздел I. С. 143–157; №11. С. 65–76; №12. С. 49–61. Подпись – Дьяк Шигоня. Пьеса, о которой автор высказывается так: «Это, в сущности, трактат на тему “Трагедия двух идей христианства и свободы”. Распадение идеи христианства в истории и его воскресение в будущем – с одной стороны – колебания, рост, ошибки, грехи и победы идеи свободы с другой – тема пьесы. По форме пьеса, так сказать, “сновидение двух душ” (Марциала и Лилии) – о себе… В этих двух душах для меня суть мировой христианской трагедии».
  7. О вере и неверии: К неделе всех святых // Красный звон. 1908. №6. Раздел II. С. 271–278. Подпись – Арх. Михаил. То же под заг. «О почитании святых»: О вере и неверии. М., 1909. Вып. 2. С. 20–32; то же: Михаил (Семенов), еп. Собрание соч. М.–Ржев, 2011. Т. 1. С. 391–397 (под заг. «О почитании святых»). Полемика со взглядами Л.Н. Толстого на культ святых, отрицаемый писателем. Упомянуты А.М. Горький («Фома Гордеев»), Ф.М. Достоевский, Ф.В. Фаррар, св. Макарий Великий и др.
  8. О вере и неверии // Красный звон. 1908. №7. Раздел II. С. 246–261. Без подписи, со ссылкой на журн. «Церковь». То же под заг.: «Голгофа и воскресение»: Церковь. 1908. №14 от 6 апреля. С. 490–495, №16 от 20 апреля. С. 571–573; то же (в сб.): О вере и неверии. 1908. Вып. 1. С. 41–72; то же: Церковь. 2000. №3. С. 23–28; то же: Михаил (Семенов), еп. Собрание соч. М.–Ржев, 2011. Т. 1. 356–371. Полемика со взглядами Л.Н. Толстого на церковное учение об искуплении человечества на Голгофе. Упомянуты философ и богослов В.И. Несмелов, шведская писательница Эллен-Кей, иеромонах Тарасий (кн. «Киевские и московские богословы XVII в.»), Э. Ренан, М.М. Тареев, Ф.М. Достоевский, Л.Н. Андреев, собственная работа «Церковь и евангельские лилии».
  9. Двенадцать писем о свободе и христианстве // Красный звон. 1908 №7. Раздел II. С.161–176. Подпись – Архимандрит Михаил; №8. С. 161–178. Подпись – Арх. Михаил; №9. С. 161–176. Подпись – Архимандрит Михаил. Ключевая работа с изложением принципов т.н. «голгофского христианства».
  10. Христос и антихрист // Красный звон. 1909. №3. С. 160–166. Подзаг.: «Религиозно-философский очерк». Подпись – Е.М. Статья посвящена религиозно-мировоззренческим аспектам творчества Л.Н. Андреева. Упомянуты его произведения «Елеазар», «Царь-Голод», «Жизнь человека», «Жизнь Василия Фивейского», драмы «Савва», «Тьма» и др.
  11. О посте // Красный звон. 1909. №3. С. 250–256. Без подписи. То же: Ц. 1909. №7 от 15 февраля. С. 229–232. Подпись – Еп. Михаил; то же под заг. «Что такое пост»: Покровский вестник. Церковно-общественная газета Ржевской Покровской старообряд. общины. 2012. Вып. 33 от 11 марта. С. 2–4; то же: Михаил (Семенов), еп. Собрание соч. М.–Ржев, 2012. Т. 2. С. 32–37. О важности поста, в том числе для физического здоровья, о посте как моральном подвиге и способе самодисциплины.
  12. Христос воскресе! // Красный звон. 1909. №4. С. 236–238. Без подписи. То же: Церковь. 1909. №13 от 29 марта. С. 434–435. Без подписи; то же: Михаил (Семенов), еп. Собрание соч. М.–Ржев, 2012. Т. 2. С. 62–64. Пасхальная статья о значении и вере в воскресение. Упомянуты Вольфганг Гете («Фауст»), Н.В. Гоголь.
  13. Религиозные искания наших дней // Красный звон. 1909. №5. С. 248–249. Подзаг.: «Мнение архимандрита Михаила». Без подписи. Отклик о деятельности Религиозно-философского общества («Теперь же скажу прямо, эта работа не ко времени. Она свое дело сделала, религиозный интерес в интеллигентном обществе вырос, осветил то, что ему надо было осветить, частью дошел и до народа, – и в этом всё»). От интеллигенции переходит очередь к народному религиозному движению.

«Конечно, русскому народу искони свойственно жить в сфере религиозных исканий и чаяний, и вера для него – жизнь его, и нет более сродной духу его религии, как христианство; но то, что было ему дано, что было ему навязано усилиями многих веков и стараниями власть имущих людей, то далеко не совпадало с глубиной его духовных стремлений. Оно шло поверх, оно было рябь океана его души. И народ томился, ища другого. Пробудившееся в нем религиозное сознание не похоже на сознание того времени, которое было свойственно так называемому мученическому периоду христианства. Этот период, как он ни был велик, красив и трогателен, но сущность его всегда сводилась только к личному спасению, к радости и благости только для себя. Даже тот венец смерти, который с такой страстной готовностью надевали на себя страстотерпцы, даже и это было только отплатой за то высокое наслаждение, которое судило им общение со Спасителем. Войти в радость Господина своего, иметь часть Его царствия, – вот что влекло и намагничивало сердца людей. И недаром весь этот цикл стремления и чаяний получил еще тогда и сохранил и до сих пор свое название: спасение души. Между тем, как это ни страшно сказать, но истина не здесь. Как это ни радостно, как это ни заманчиво, но личное спасение души всегда останется личным, всегда носит характер чего-то обособленного и эгоистического и чуждо истинного христианства. Голгофа – вот символ христианства. Голгофа – вот место и смысл всей проповеди Христа. Отдать свою душу за других, отдать свою жизнь за жизнь всех людей – вот призвание христианина и вот чему учил наш Великий Учитель. Он так умер и нас этому учил, и только этому. Христианство Голгофы, христианство любви и служения другим, любви до несения позорнейшей смерти ради человечества – вот красота и величие нового учения, взволновавшего мир. И это учение теперь воскресает в народе. Сущность простой, но сильной, глубокой и неинтеллигентской, а настоящей мужицкой веры – только в этом».

В качестве примера приводится т.н. община свободных христиан в Симбирске (Ф. Абрамов).

  1. Богоискатели // Красный звон. 1909. №7. С. 161–168. Подпись – Е.М. Опираясь на впечатления от личных встреч «богоискателями», не нашедшими опоры в казенной синодской церкви, на литературу последних лет, автор анализирует поиски веры («мужичьей веры») в народе, отмечая характерные приметы времени, связанные с религиозными движениями. «Самое серьезное в настоящем моменте то, что, может быть, народное страдание хочет принять формы религиозного бунта. Последние годы очень предрасполагают к возрождению религиозной сказки на основе “социального” разочарования, так сказать». «Внизу приходится ждать новой религии». Упомянуты основатель религиозной общины «белоризцев» в Симбирске Писцов, А.М. Горький («Исповедь» и герой повести Матвей), Л.Н. Толстой, Луначарский, В.В. Муйжель («Грех» и герои рассказа), Львов (без инициалов) (журнал «Образование»), Л.Н. Андреев («Савва»), община свободных христиан в Симбирске.
  2. Разумно ли верить? // Красный звон. 1909. №8. С. 227–233. Без подписи. То же: Церковь. 1909. №27 от 5 июля. С. 829–832. Подпись – Епископ Михаил; то же: Михаил (Семенов), еп. Собрание соч. М.–Ржев, 2012. Т. 2. С. 99–106. Тема и задача статьи – ответить на вопрос, может ли вера быть слепой или должна и обязана опираться на постулаты разума. Упомянуты М. Метерлинк (драма «Слепые»), Н.М. Минский, поэты И.С. Никитин, М.Ю. Лермонтов, проф. П. Соколов.
  3. Религия в семье и школе // Красный звон. 1910. №1. С. 161–178. Подпись – Еп. Михаил. Методические вопросы религиозного воспитания детей в семье. Упомянуты книга Корелли «Трагедия детской души», изданная К.П. Победоносцевым («сентиментальная и антихудожественная»), Д.Н. Мамин-Сибиряк («Профессор Спирька»), венгерский поэт Имре Мадач и его поэма «Трагедия человечества» (СПб., 1904), З.Н. Гиппиус, писатель Марк Криницкий (М.В. Самыгин) и его рассказ «Наследственность») (в журн. публ. назван ошибочно М. Крыжицким), датский философ Херальд Гёффдинг («Философия религии»), В.Г. Короленко («История моего современника», «За иконой», «Государевы ямщики»), Н.В. Казмин-Вьюгов («О религиозном воспитании детей». СПб., 1908), Л.Н. Толстой, шведская писательница Эллен Кей, немецкий писатель Франциска Ман («Воспитание Гюнтера»).